En México, el Día de Muertos es una de las más trascendentes festividades: celebración a los seres queridos que habitan en el más allá: Mictlán, destinado a los que morían de muerte natural. Los niños fallecidos tenían un lugar especial llamado Chichihuacuauhco, donde se encontraba un árbol de cuyas ramas goteaba leche para que se alimentaran. De acuerdo a la tradición milenaria en las jornadas del 1 y 2 noviembre los difuntos reciben el ‘permiso’ para visitar a los seres queridos que todavía transitan por los espacios terrenales.
La ofrenda-altar constituye uno de los principales elementos de esta festividad: se levantan retablos llenos de visos ancestrales donde los mortales colocan comida y platillos del gusto de los interfectos. Los mexicanos aseguran que estos alimentos pierden el sabor, una vez que son consumidos por las almas ‘visitantes’.
El altar se coloca tomando en cuenta los recuerdos del fallecido y asimismo las incidencias de los motivos de su marcha al Mictlán: por ejemplo, el 28 de octubre se ponen votos a las personas que murieron en un accidente; el 31 de octubre, a los infantes; y finalmente, el dos noviembre a los adultos.
Con el paso de los años se han ido agregando algunos días para recordar a las personas que murieron de otras formas; incluso, hasta las mascotas; cada uno de los ofrecimientos tiene un significado especial. La tradición estipula que, desde el 27 de octubre, se debe montar en los hogares los altares con las ofrendas con el propósito de recibir a las almas con todos los compendios que marca la tradición.
Según el calendario católico, la ofrenda se debe retirar el 3 de noviembre en el centro del atardecer, momento en que las amas inician el regreso hacia el más allá. En algunas zonas del país se acostumbra a dejarla por más días en dependencia del estado de los alimentos. Se guardan las fotografías y el espejo se envuelve en un paño blanco. Las bebidas se retiran más tarde y se hace un brindis en honor a los se van, quienes regresan hasta el próximo año.
JVR
